الآيات 36-40
قوله تعالى: ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ، وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ، حَتَّى إِذَا جَاءنَا قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ، وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ، أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَمَن كَانَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾
القراءة:
قرأ حمزة والكسائي وأبو عمرو وحفص عن عاصم (جاءنا) بالتوحيد. الباقون (جاءانا) على التثنية. من قرأ على التثنية أراد الكافر وقرينه من الشياطين كقوله (وإذا النفوس زوجت) (1) أي قرنت بنظيرها. ومن أفرد قال: لان الكافر هو الذي أفرد بالخطاب في الدنيا وأقيمت عليه الحجة بانفاذ الرسول إليه فاجتزى بالواحد عن الاثنين، كما قال (لينبذن في الحطمة) (2) والمراد لينبذان يعني هو وما له. وقرأ يعقوب والعليمي (يقيض) بالياء على لفظ الخبر عن الغائب. الباقون بالنون على وجه الخبر عن الله تعالى. يقول الله تعالى (ومن يعش عن ذكر الرحمن) أي يعرض عن ذكر الله لا ظلامه عليه لجهله، يقال: عيشا يعشو عشوا وعشوا إذا ضعف بصره وأظلمت عينه كأنه عليها غشاوة قال الشاعر:
متى تأته تعشو إلى ضوء ناره * تجد حطبا جزلا ونارا تأججا (3)
وإذا ذهب بصره قيل: عشى يعشى عشاء، ومنه رجل أعشى وامرأة عشواء، فعشى يعشى مثل عمي يعمى، وعشا يعشو إذا نظر نظرا ضعيفا. وقرئ (من يعش) بفتح الشين. ومعناه يعمى يقال: عشا إلى النار إذا تنورها فقصدها وعشى عنها إذا أعرض قاصدا لغيرها كقولهم مال إليه ومال عنه. وقيل: معناه بالعين من يعرض عن ذكره. وقوله (نقيض له شيطانا) قيل في معناه ثلاثة أقوال:
أحدها: قال الحسن: نخلي بينه وبين الشيطان الذي يغويه ويدعوه إلى الضلالة فلا نمنعه منه
الثاني: وقيل: نجعل له شيطانا قرينا، يقال قيض له كذا وكذا أي سهل ويسر.
الثالث: قال قتادة: نقيض له شيطانا في الآخرة يلزمه حتى يصير به إلى النار فحينئذ يتمنى البعد عنه. وأما المؤمن فيوكل به ملك فلا يفارقه حتى يصير به إلى الجنة. وإنما جاز ان يقيض له الشيطان إذا أعرض عن ذكر الله حتى يغويه لأنه إذا كان ممن لا يفلح فلو لم يغوه الشيطان لفعل من قبل نفسه مثل ذلك كالفساد الذي يفعله باغواء الشيطان أو أعظم منه فلم يمنع لطفا، وقيض له الشيطان عقابا. وفى ذلك غاية التحذير عن الاعراض عن حجج الله وآياته. ثم قال تعالى (وانهم) يعني الشياطين (ليصدونهم) يعني الكفار (عن السبيل) يعني عن سبيل الحق الذي هو الاسلام (ويحسبون انهم مهتدون) إلى طريق الحق. وقوله (حتى إذا جاءانا) على التثنية أراد حتى إذا جاء الشيطان ومن أغواه يوم القيامة إلى الموضع الذي يتولى الله حساب الخلق فيه وجزاءهم. ومن قرأ على التوحيد فالمراد حتى إذا جاء الكافر وعلم ما يستحقه من العقاب ضرورة قال ذلك الوقت لقربه (يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين) قيل في معناه قولان:
أحدهما: أنه عنى المشرق والمغرب الا انه غلب أحدهما، كما قيل سنة العمرين وقال الشاعر:
أخذنا بآفاق السماء عليكم * لنا قمراها والنجوم طوالع (4)
يعني الشمس والقمر، وقال المفضل: أراد النبي محمد وإبراهيم عليهما السلام وقال الآخر:
وبصرة الأزد منا والعراق لنا * والموصلان ومنا مصر والحرم (5)
يعني الموصل والجزيرة
الثاني: انه أراد مشرق الشتاء ومشرق الصيف، كما قال (رب المشرقين ورب المغربين) (6) وإنما أراد (يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين) مسافة فلم أرك ولا اغتررت بك (فبئس القرين) كنت أنت، يقول لهذا الشيطان الذي أغواه، فقال الله تعالى (ولن ينفعكم اليوم) هذا الندم (إذ ظلمتم) نفوسكم بارتكاب المعاصي (إنكم في العذاب مشتركون) أي لأنكم في العذاب شركاء، فلذلك لا ينفعكم هذا القول. وقيل: إن المراد لا يسليكم عما أنتم فيه من أنواع العذاب أن أعداءكم شركاؤكم فيها لأنه قد يتسلى الانسان عن محنة يحصل فيها إذا رأى أن عدوه في مثلها فبين الله تعالى أن ذلك لا ينفعكم يوم القيامة ولا يسليكم عن العذاب ولا يخفف عنكم ذلك يوم القيامة. ثم قال لنبيه صلى الله عليه وآله (أفأنت) يا محمد (تسمع الصم أو تهدي العمي) شبه الكفار في عدم انتفاعهم بما يسمعونه من إنذار النبي صلى الله عليه وآله ووعظه بالصم الذين لا يسمعون، وفى عدم انتفاعهم بما يرونه بالعمي الذين لا يبصرون شيئا (ومن كان في ضلال) عن الحق (مبين) أي بين ظاهر لا شبهة فيه. ومن لا يطلب الحق ولا يجتهد فيه لسبقه إلى الباطل واغتباطه به، فهو الذي يمتنع هدايته ولا حيلة فيه ولا طريق إلى ارشاده وصار بمنزلة الأصم والأعمى عنه. وقرأ ابن عامر وحده (ولن ينفعكم اليوم إنكم) بكسر الهمزة، جعل تمام الآية والوقف على قوله (إذ ظلمتم) ثم استأنف (إنكم) وفتح الباقون، جعلوا (أن) اسما في موضع رفع.1- سورة 81 كورت آية 7.
2- سورة 104 الهمزة آية 4.
3- تفسير الطيري 25 / 39 والكتاب لسيبويه 1 / 396.
4- تفسير القرطبي 16 / 91 والطبري 25 / 40.
5- تفسير الطبري 25 / 40.
6- سورة 55 الرحمن آية 17.